Двунадесятые не переходящие праздники. • 7 января - Рождество Христово • 19 января - Крещение Господне (Богоявление) • 15 февраля - Сретение Господне • 7 апреля - Благовещение Пресвятой Богородицы • 19 августа - Преображение Господне • 28 августа - Успение Пресвятой Богородицы • 21 сентября - Рождество Пресвятой Богородицы • 27 сентября - Воздвижение Креста Господня • 4 декабря - Введение во храм Пресвятой Богородицы
Двунадесятые переходящие праздники • 17 апреля - Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье) • 2 июня - Вознесение Господне • 12 июня - День Святой Троицы. Пятидесятница.
Великие праздники • 14 января - Обрезание Господне • 7 июля - Рождество Иоанна Предтечи • 12 июля - Святых первоверховных апостолов Петра и Павла • 11 сентября - Усекновение главы Иоанна Предтечи • 14 октября - Покров Пресвятой Богородицы
Многодневные посты • 7 марта - 23 апреля - Великий пост • 20 июня - 11 июля - Петров пост (Продолжительность поста: 3 недели и 1 день) • 14 - 27 августа - Успенский пост • 28 ноября - 6 января 2012 года - Рождественский пост
Однодневные посты среда и пятница всего года, за исключением сплошных седмиц и Святок • 18 января - Крещенский сочельник (Навечерие Богоявления) • 11 сентября - Усекновение главы Иоанна Предтечи • 27 сентября - Воздвижение Креста Господня
Сплошные седмицы • 7 - 17 января - Святки • 13 - 19 февраля - Мытаря и фарисея • 28 февраля - 6 марта - Сырная (Масленица) • 24 - 30 апреля - Пасхальная (Светлая) • 13 - 19 июня - Троицкая
Дни особого поминовения усопших • 26 февраля - Суббота мясопустная • 19 марта - Суббота 2-й седмицы Великого поста • 26 марта - Суббота 3-й седмицы Великого поста • 2 апреля - Суббота 4-й седмицы Великого поста • 3 мая - Радоница • 9 мая - Поминовение усопших воинов • 11 июня - Суббота Троицкая • 6 ноября - Суббота Димитриевская
Полезные ссылки
Marmarina
Дата: Воскресенье, 2010-12-05, 19:20 | Сообщение # 2
День святого Николая православные христиане и грекокатолики отмечают 19 декабря. Католики – немного раньше: 6 декабря, именно с этой даты в Европе и начинаются рождественские праздники.
История праздника святого Николая Святитель Николай считается покровителем путешественников и мореплавателей. И является одним из самых почитаемых святых в православном мире.
Святитель Николай, живший в III-IV веках, прославился как великий угодник Божий, поэтому в народе его обычно называют Николаем Угодником. Святитель Николай считался «всех предстателем и заступником, всех скорбных утешителем, всех сущих в бедах прибежищем, благочестия столпом, верных поборником». Христиане верят, что и сегодня он совершает множество чудес в помощь молящимся ему людям.
Святой Николай жил во времена императора Константина (ІV ст.). Родился в городе Патаре в Малой Азии (ныне – территория Турции) примерно в 245 году в благочестивой семье, потом жил в городе Мира. Он был единственным сыном богатых родителей, но рано осиротел. Легенда гласит, что Николай жил оторванным от всех, погруженным в мир науки, из дома выходил редко.
Однажды от старого слуги юноша узнал, что одна бедная девушка не может выйти замуж за богатого парня, потому что у нее нет приданного. «У меня есть все, что я хочу. А где-то рядом страдают люди», – подумал Николай. Постепенно в его голове созрел план. Николай взял из сокровищницы нужную сумму и под покровом ночи, накинув темный плащ с капюшоном, чтобы его никто не узнал, пробрался к дому девушки и подбросил сверток с деньгами ей в окно.
На утро по городу прошел слух, что это ангел небесный помог влюбленным. Родители парня согласились на свадьбу, а Николай первый раз в жизни почувствовал себя счастливым.
Еще много добрых дел совершил Николай для бедных горожан, оставаясь незамеченным и приводя в замешательство весь город. Он незаметно приносил в их дома игрушки и теплые вещи для детей, лекарства для больных.
Решив посвятить свою жизнь Богу, Николай стал священником, а позже и епископом города Миры Ликийские. Во время гонений на христиан Николай был заключен в тюрьму, где провел целых восемь лет. Находясь в заключении, несмотря на пытки, продолжал проповедовать христианство.
Лишь после прихода к власти императора Константина преследования христиан прекратились, и епископ вновь стал править своей паствой. Был он и участником первого Вселенского Собора, проходившего в 325 году в Никее. Совершая паломничество в Иерусалим, Николай Чудотворец по просьбе отчаявшихся путников молитвой успокоил разбушевавшееся море. Удержав меч палача, святой Николай спас от смерти трех мужей, невинно осужденных корыстолюбивым градоначальником.
Священник Николай своим милосердием заслужил награду у Бога: благодать совершения чудес – церковное предание сохранило немало свидетельств и добрых дел святого Николая, и чудес, совершенных им.
Так, когда один ранее богатый человек задумал для спасения семьи от голода "отдать на блудодеяние" трех своих взрослых дочерей, святитель, скорбя о погибающем грешнике, ночью тайно бросил ему в окно три мешочка с золотом.
Совершая паломничество в Иерусалим, Николай Чудотворец, по просьбе отчаявшихся путников, молитвой успокоил разбушевавшееся море. По его молитве ожил матрос, упавший с мачты и разбившийся насмерть. Удержав меч палача, святой Николай спас от смерти трех мужей, невинно осужденных корыстолюбивым градоначальником.
Обращались к нему не только верующие, но и язычники, и святитель отзывался своей неизменной чудной помощью всем, искавшим ее. У спасаемых им от телесных бед он возбуждал раскаяние в грехах и желание исправить свою жизнь.
За свою земную жизнь он совершил такое множество добрых дел во славу Божию, что их не перечислить, но среди них есть одно, которое относится к числу добродетелей и к тому, что служило основанием их совершения, что двигало святителя на подвиг, — его вера, удивительная, сильная, ревностная.
Святитель Николай скончался в середине IV века в глубокой старости. По церковному преданию, мощи святого сохранились нетленными и источали чудесное миро, от которого исцелилось множество людей. В 1087 году мощи Николая Угодника были перенесены в итальянский город Бар (Бари), где находятся и поныне.
Примечательно, что в честь святителя Николая Чудотворца в 866 году был крещен Киевский князь Аскольд – первый русский князь-христианин. А над могилой Аскольда в Киеве святая княгиня Ольга построила первый на Руси храм в честь святителя Николая.
Церковь канонизировала Николая, и в наше время во многих домах молятся этому святому в горе и радости, а малыши каждый год в день Святого Николая получают подарки.
Традиции праздника святого Николая Святой Николай – покровитель земледелия, мореходства, торговли, рыбаков, путешественников, а также защитник бедных и детей.
Традиция праздновать день святого Николай, одаривая детей, началась в Германии. В Х веке в Кельнском соборе в день памяти святого Николая – 6 декабря, ученикам церковноприходской школы стали раздавать сладости. А позже в домах по всей стране стали вывешивать башмачки или носочки для того, чтобы святой Николай положил туда детям подарки. Эти традиции быстро распространились по всей Европе. Правда, подарки получают в этот день только послушные дети, а непослушным достаются розги. Но малыши, как правило, в ожидании праздника и, конечно, подарков, не бузят, стараясь дать понять cвятому Николаю, что они всегда готовы быть хорошими.
В ряде стран мира принято, чтобы к малышам cвятой Николай приходил со своей свитой. Его сопровождают двое ангелов и двое чертей. Первые должны сообщать своему покровителю о хороших детях, вторые же нашептывают Николаю обо всех провинностях виновников торжества. Побеждает всегда добро: никто из малышни не остается без подарков.
Согласно украинским обычаям, святой Николай приходит к детям с подарками в ночь с 18 на 19 декабря. В Западной Украине для подарков святого Николая ставили на подоконнике башмачки, дети на востоке страны обычно искали подарки под подушками.
Говорят, Николай весь день перед праздником работает – выпекает звездочки в подарок детям. Эти звездочки, попадая в мешок Николая, становятся похожими на своего мастера, поэтому печенье, которое дети находят под подушкой утром, называют николайчиками.
Сейчас во многих украинских семьях тоже принято дарить детям «миколайчики», которыми называют не только печенье, но и другие подарки от святого Николая.
Но день святого Николая – праздник не только для детей. Раньше в Украине именно с этого дня молодежь начинала готовиться к святкам, сватовству и вечерницам: ткали приданное, шили наряды и мастерили маски для святочных развлечений.
Угождали святому Николаю окроплением домов, конюшен и скота святой водой.
Существовало также поверье: если в ночь на святого Николая загадать заветное желание, то святой его обязательно исполнит.
madam25
Дата: Воскресенье, 2010-12-19, 13:45 | Сообщение # 4
В 2011 году Масленица пройдет с 28 февраля по 6 марта. Масленица- это подготовительная неделя к Великому посту посвящена в христианском смысле одной цели – примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу – в этом христианская составляющая масленицы. Масленая неделя, Масленица – просторечное название Сырной седмицы – последней перед Великим постом недели. В продолжение масленицы не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Масленица – это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу.
Масленица продолжается семь дней, и каждый день этой праздничной недели имеет своё название и свой смысл. Понедельник — встреча. К этому дню достраивались горы, качели, балаганы. Те, кто побогаче, начинали печь блины. Первый блин отдавался нищим на помин усопших. Вторник — заигрыши. С утра молодые люди приглашались кататься с гор, поесть блинов. Звали родных и знакомых: «У нас-де горы готовы, и блины испечёны — просим жаловать». Среда — лакомки. В этот день зять приходил «к тёще на блины». Кроме зятя тёща приглашала и других гостей. Четверг — широкий разгул. С этого дня Масленица разворачивалась во всю ширь. Народ предавался всевозможным потехам: ледяным горам, балаганам, качелям, катаниям на лошадях, карнавалам, кулачным боям, шумным пирушкам. Пятница — тёщины вечерки. Зятья приглашали в гости своих тёщ, угощали их блинами. Суббота — золовкины посиделки. Молодые невестки приглашали в гости к себе золовок. Новобрачная невестка должна была подарить золовке какой-нибудь подарок. Последний день Масленицы — прощеное воскресенье. Все просят друг у друга прощения, кланяются в ноги, а в ответ слышат: «Бог простит, и я прощаю».
«Конечно, масленица – это время, когда по традиции люди ходят в гости, общаются за трапезой. Но не стоит разрушать себя пьянством или опасными играми ни в какое время, тем более в эту покаянную неделю, подготавливающую человека к Великому посту»
mayenka
Дата: Понедельник, 2011-03-07, 11:44 | Сообщение # 6
Предлагаю в этой теме выкладывать краткую информацию про праздники и памятные даты... на момент их наступления... Итак сего Дня 6 марта 2011 Прощёное воскресенье
Ежели словом, делом обидела кого, простите.....
Добавлено (07.03.2011, 10:44) --------------------------------------------- Сего ДНЯ начинается Великий пост: с 7 марта по 23 апреля
"Пост является подготовкой к достойной встрече главного для каждого христианина праздника - Воскресения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа - Святой Пасхи."
Великий пост - самый продолжительный из всех многодневных постов. Великий пост в 2011 году - с 7 марта по 23 апреля.
Ещё вчера на столах высились блины и прочие высококалорийные продукты. Но, как принято говорить в народе: «Не всё коту Масленица – придет и Великий пост». И, как ни странно, – он наступил.
Великий пост (или, как еще принято называть, Четыредесятница) является самым главным, продолжительным и строгим, установленный Церковью в подражание самому Господу Иисусу Христу, постившемуся в пустыне 40 дней и ночей. Он продолжается с Прощеного воскресенья (1 марта 2009 года) до Пасхи (19 апреля 2009 года), что составляет 48 суток.
В эти дни со своего стола верующие люди убирают продукты животного происхождения – мясо, яйца, молоко, сливочное масло, сыр, сметану и прочие. Продовольствие же растительного происхождения употребляют в умеренном количестве. Даже подсолнечное масло разрешается лишь по субботам, воскресеньям и в дни памяти особо почитаемых святых, а рыба – только на Благовещение и в Вербное воскресенье (12 апреля 2009 года). Рекомендуется также отказаться от спиртных напитков, сладостей и обжигающих приправ.
Наиболее суровыми являются первая и последняя недели (седмицы). Ведь 2 марта и 17 апреля 2009 года необходимо полное воздержание от еды, нужно насыщать себя духовно.
Если говорить о принципах питания, то всё довольно просто:
Понедельник, среда и пятница – это сухоядение. В эти дни принято есть невареную растительную пищу – фрукты, овощи; салаты из свежих овощей; солёные грибы с луком; свежевыжатый яблочный сок; фруктовые ассорти; салат из свеклы, орехов и чеснока; винегрет без масла; соленые огурцы и помидоры; пхали из шпината; картофельный салат с грибами; салат из свежих листьев салата, тертой моркови и сока лимона; салат из кукурузы с огурцом и болгарским перцем и другое. В качестве заправки можно использовать сок лимона и мёд.
Во вторник и четверг едят горячую пищу без масла. В своё меню можно включить фасолевый суп; отварной или запеченный картофель с зеленью; компот из сухофруктов; клюквенный морс; постный борщ; запеканка из фасоли с овощами; тушеная капуста с томатным соусом; запеченные яблоки с корицей; рис с овощами; всевозможные каши и тому подобное
В субботу и воскресенье позволяют себе горячую пищу с растительным маслом. В выходные можно побаловать себя и родных щами с грибами; оладьями с луком; жареными грибочками; картофельными котлетами; ломтиками яблока жареными в растительном масле; рулетами из баклажан, фаршированными грецкими орехами; салатами, заправленными маслом, и прочее.
В Благовещение и Вербное воскресенье на столах верующих появляется рыба и кагор, а в Лазареву субботу не возбраняется полакомиться красной икрой.
Постное меню можно сделать вкуснее, если знать некоторые хитрости. Супы следует варить густые, например, щи. Чтобы бульон получился наваристым, добавьте фасоль, горох или чечевицу. Ведь всем известно, что они являются полноценными источниками белка. Вторые блюда в постные дни готовят преимущественно из круп. Но и здесь надо знать кулинарные правила. Манка и пшено являются превосходным гарниром к тыкве, моркови, кукурузе и фруктам, гречка – отличный «компаньон» томатному соусу, а рис превосходен в дуэте с овощной подливкой. В качестве второго блюда подойдут также макароны, но при условии, что в состав их «добрый» производитель не добавил куриные яйца. А чем побаловать себя на десерт? Можно погрызть яблоко, выпить кисель, съесть фруктовое желе или мусс.
Как видите, можно каждый день готовить разные блюда, которые будут являться не только постными, но и сытными. Но, конечно, у того, кто впервые решил блюсти пост, может возникнуть дефицит железа и калия. В этом случае нехватку микроэлементов можно восполнить аптечными витаминами. Если же Вы приверженец всего натурального, можно пить фитосборы. Для этого понадобится ромашка, березовые почки, цветки липы и зверобой. Все смешивается в равных долях. Заваривают 1 ч.л. сбора 1 стаканом кипятка. Пьют по 0,5 – 1 стакану в день. Такие «подпитки» церковью не возбраняются.
Но воздержаться от постного стола стоит детям (до 14 лет), будущим мамам, кормящим женщинам, а так же тем, кто страдает серьёзными хроническими заболеваниями, связанными с эндокринной системой, сосудами, сердцем. Для них достаточным будет посещение церкви и прочтение священных канонов и молитв.
Не стоит забывать, что великий пост – это, прежде всего, очищение мыслей, время познания и творения добра, а не насилия над своим организмом. Не следует воздерживаться от пищи ради моды и престижа.
По церковному положению первые два дня и последний день поста рекомендуется обходиться без пищи, а в остальные дни соблюдать умеренность и ограничивать себя в еде. Мясо, яйца, молочные продукты, животные жиры исключаются полностью. Растительное масло разрешается употреблять только по субботам, воскресениям и в дни памяти почитания святых. Рыбу - Благовещение (7 апреля) и в Вербное воскресенье (в 2011 году - 17 апреля). Рыбная икра допустима в Лазареву субботу (16 апреля). Для детей, болящих, беременных и путешествующих, по согласованию с духовником, может быть послабление.
Великий пост является важнейшим и древнейшим многодневным постом. Он напоминает о сорокадневном посте Спасителя в пустыне и имеет цель очистить дух человека молитвой и покаянием, а тело - определенным режимом питания и составом пищи. Длится пост 49 дней и имеет свои особенности.
Так, первая постная неделя отличается особой строгостью: можно есть растительную пищу без масла. В пятницу первой недели готовят, освящают и едят коливо (отваренную пшеницу с медом). Все последующие недели, исключая последнюю (Страстную), в рацион постящегося должны входить хлеб грубого помола, каши, сваренные на воде без масла, овощи, фрукты, квашения и соления, орехи, сухофрукты, грибы, минимум специй, но никаких скоромных блюд и сдобы. В пост возбраняется употреблять алкоголь (только по субботам и воскресениям разрешается употребление небольшого количества красного вина). Первая неделя Великого поста - Сборная. Понедельник Сборной недели называется «чистым»: люди моются, меняют белье, наши предки в этот день воздерживались от пищи.
Шестая неделя Великого поста - Вербная. Основные обряды, поступки, действия, связанные с этой неделей, совершались в воскресный день, в Вербное воскресение. Весь этот день проходит под знаком освященной вербы. Растение это, особенно сережки, распустившиеся почки, повсеместно считалось целебным, наделенным особой силой.
Последняя, седьмая (Страстная) неделя посвящена воспоминаниям распятия на кресте, смерти и погребению. Эти дни Великого поста требуют от постящегося строжайшего контроля над питанием. Разрешается употреблять в пищу сырые или полусырые овощи без масла и практически без соли.
В Страстную Пятницу благочестивые христиане обязательно идут в храм. В это день принято воздерживаться от принятия пищи до выноса Святой плащаницы. По величию и важности совершившихся событий каждый день Страстной седмицы именуется святым и великим. С апостольских времен дни Страстной недели были в глубоком почитании у христиан. Верующие проводили ее в строжайшем воздержании, усердной молитве, в подвигах добродетели и милосердия.
Благовещение - один из 12 основных церковных праздников, установленных в память о том, как архангел Гавриил принес Деве Марии благую весть о рождении Иисуса Христа - Сына Божьего и Спасителя мира.
Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы издавна был одним из любимых праздников русского народа. Даже "птица гнезда не свивает в этот день" - говаривали наши благочестивые предки. В этот день Дева Мария услышала радостную весть небесного посланника о том, что Она избрана стать Матерью Спасителя мира. "Радуйся, Благодатная," - приветствовал Ее Ангел, и эти слова были в сущности первой доброй, "благой," вестью для человечества после того, как оно порвало свою связь с Богом в результате грехопадения. С момента явления Ангела Пречистой Деве начинается новая, светлая страница в жизни человечества.
Благовещение - один из двунадесятых непереходящих праздников, поэтому каждый год он отмечается в один и тот же день: 7 апреля - православными и 25 марта - западными христианами.
В древности этому святому празднику давали разные имена: Зачатие Христа, Благовещение о Христе, Начало искупления, Благовещение ангела Марии. О том, где и как впервые появился праздник Благовещения, ничего неизвестно. Хотя говорится, что в 560 году император Иустиниан указал дату празднования Благовещения — 25 марта (7 апреля по новому стилю).
Между Благовещением и Рождеством Христовым — девять месяцев, то есть срок вынашивания ребенка. Название праздника — Благовещение — передает главный смысл его: возвещение Деве Марии благой вести о зачатии и о рождении Ею Богомладенца Христа.
На Руси Благовещение считаются большим праздником, с него в старину начинали год. По благочестивому верованию русского народа, в этот день, как и на Пасху, солнце "играет", и грешников в аду не мучают. По своему величию праздник Благовещения не отменяется, даже если он приходится на Пасху. Совпадение двунадесятого христианского праздника Благовещения и главнейшего христианского праздника Пасхи — называют Кириопасхой.
В дореволюционной России существовал трогательный обычай, в день Благовещения, как в день возвещения свободы всему миру, выпускать из клеток птиц на волю. Заниматься же каким-либо, даже лёгким, трудом в этот день считалось тяжким грехом. Во всех православных храмах идет торжественная литургия.
Приметы Если снег лежит на крышах, то в поле ему лежать до Егория (6 мая). Если ночь тёплая, то весна будет дружная. Мокрое Благовещение — грибное лето. На Благовещение гроза — к тёплому лету и урожаю орехов. Если на Благовещение небо безоблачное и солнце яркое — быть лету грозовым. На Благовещение весна зиму поборола. Зимний путь рушится за неделю до Благовещения или неделю спустя. В Благовещение ветер, иней и туман — к урожайному году. На Благовещение — родится рожь. На Благовещение мороз — урожай на грузди. На Благовещение солнечный день — пшеница уродится, если звёзд мало на небе — яиц мало будет. В Благовещение мороз — под кусом овёс. На Благовещение хороший улов рыбы. Благовещение без ласточек — холодная холодная весна (южн.), Каково Благовещение, такова и Святая (пасха). На Благовещение выносят пчёл (южн.) Накануне Благовещения сеют горох. Весна до Благовещение или недели не достоит, или неделю перестоит. Благовещенскую золу сохраняют для капусты и огородных растений: когда они портятся, посыпают их золой. Благовещение капусту мороз не берет. Благовещение — самый большой у Бога праздник. Каково Благовещение проведёшь, таково и весь год. На Благовещение птица гнёзда не вьёт, девка косы не плетёт. В этот день запрещается работать. Под дымом не сидят (то есть не готовят горячего и выходят спать в сени, в клети). Нельзя на Благовещение надевать новую одежду, в противном случае её порвёшь или испортишь. Под Благовещение огней в избах всю ночь не тушат — лучше уродится лён, не выжжет молнией урожай и постройки. Окуривают дымом одежду от зимы.
17 апреля, за неделю до главного православного праздника Воскресения Христова, церковь отмечает Вход Господень в Иерусалим. Этот праздник также известен как Вербное воскресенье.
Освященную вербу ставят рядом с иконами, где она стоит до следующего года.
После чудесного воскресения Лазаря (празднуется в субботу, накануне Вербного воскресенья), который был мертв четыре дня, многие из людей уверовали в Иисуса Христа как в Мессию (спасителя мира) и везде сопровождали Его. В те времена евреи весной устремлялись в Иерусалим, чтобы отметить Пасху. В этот день торжественно вспоминали освобождение израильского народа от египетского рабства.
По существующему обычаю, Иисус также отправился праздновать Пасху в Иерусалим.
Древнейшее писание гласило, что придет Царь Израилев, который освободит весь народ и въедет он в Иерусалим на молодом осле. Чтобы соблюсти это пророчество, Христос попросил своих учеников привести ему осленка, на котором еще никто не ездил, и отправился верхом на нем в священный город. Увидев в Иисусе Царя, о котором говорили пророки древности, люди выходили встречать Его с радостными криками: «Осанна! Благословен грядущий во Имя Господне, Царь Израилев!». Многие снимали свои одежды и выстилали Ему путь. Другие срезали пальмовые ветви и цветы, бросали их под ноги ослу. Когда Иисус Христос въезжал в город, ему отдавали дань славы, как пророку и как великому чудотворцу, потому что многие из пришедших на праздник в Иерусалим уже слышали о воскрешении Лазаря. Такое почитание стало неожиданным для иудейских первосвященников, которые искали способ убить Иисуса за то, что Он, по их мнению, сеял в народе смуту и призывал к мятежу. Взять под стражу Христа при таком стечении народа они не решились, отложив этот момент до более удобного случая, который скоро им предоставился. Иисус вошел в главный храм Иерусалима и прогнал оттуда торговцев и менял со словами: «Написано (в писании): дом Мой домом молитвы наречется, а вы сделали его вертепом разбойников». Затем Христос проповедовал в храме, и многие люди приходили слушать его. А вечером к Нему приводили больных и калек, и Он исцелял их. Из-за того, что при входе в Иерусалим люди выстилали дорогу пальмовыми ветвями, эту праздничную неделю также называли Неделей ваий (пальм). На Руси пальмы не растут, поэтому их листья заменяли вербами (отсюда и название праздника – Вербное воскресенье). Это дерево первым просыпается от зимнего сна. Веточки вербы освещают в этот день в храмах, верующие как бы встречают ими приход невидимого Христа. Вербу из церкви приносят домой и хранят до следующего года, их принято ставить за образа. В этот праздничный день разрешается кушать рыбу и пить красное вино.
Вербе приписывалась магическая сила способствовать плодородию и будущему урожаю. Считалось также, что верба обладает способностью наделять здоровьем и половой энергией людей и скот, предохранять от заболеваний и очищать от нечистой силы.
В пятидесятый день после праздника Пасхи (в воскресенье) празднуется день Святой Троицы, или Пятидесятница.
Праздник Пятидесятницы посвящен Сошествию Святого Духа на апостолов: на пятидесятый день после воскресения Иисуса Христа (и на десятый день после Вознесения). Kогда апостолы собрались вместе, внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать (Деян. 2, 2–4).
Церковное богослужение в день Пятидесятницы, кроме особенных песнопений и чтений из Священного Писания, особенно отличается вечерним богослужением, которое в настоящее время следует сразу после литургии и на котором читаются с коленопреклонением несколько умилительных молитв свт. Василия Великого. В этих молитвах Церковь молится Триипостасному Богу о даровании всем нам Духа благодати и щедрот и о распространении милостей Своих на все наши нужды — телесные и духовные, земные и небесные, временные и вечные, распространяя их не на живых только, но и на умерших.
На Троицу принято украшать храмы и дома ветками деревьев, травой и цветами. Так праздновала Пятидесятницу Церковь Ветхозаветная; так, вероятно, была украшена и Сионская горница в тот благословенный день. На этот обычай могло иметь влияние и явление Бога в виде трех странников праотцу Аврааму у дуба Мамврийского, где была куща (шатер) патриарха.
Новозаветная Церковь сохранила этот обычай, усвоила ему и новое значение: теперь молодая зелень и цветы не только символизируют приношение Богу начатков возобновляющейся весны, но и саму Церковь Христову, которая процвела, по слову церковного песнопения, яко крин (цветок), а также указывает на обновление людей Духом Святым.
Marmarina
Дата: Понедельник, 2011-07-04, 23:34 | Сообщение # 14
7 июля - Иоанн Креститель, Иван Купала. Купаются в воде и росе, пляшут вокруг дерева, жгут костры, прыгают через огни. Начинают сенокос, пока трава не осеменилась. Сильная роса на Ивана - к урожаю огурцов. По древнему поверью, Иван Купала олицетворяет расцвет сил природы. Это праздник почитания воды и солнца. Издревле было принято в ночь на Ивана Купалу на берегах рек или озер разжигать обрядовые костры. Через костры бросали венки, прыгали. Водили хороводы. Огни, зажигаемые в Иванову ночь, считались чудодейственными. Огонь для костров добывался трением дерева о дерево и называли его живым, лесным, лекарственным. "На Иванов день солнце на восходе играет". "На Ивана ночь звездная - много будет грибов". "Если дождь заплачет, то через пять дней солнышко будет смеяться". "Ивановские дожди - лучше золотой горы". "До Ивана просите, детки, дождя у бога, а после Ивана я и сам упрошу (т. е. начнутся частые дожди)".
9 июля - Тихвинская, День иконы Тихвинской Божьей Матери. Давид Солунский, Давид Земляничник. На Тихвинскую ягоды поспевают. Земляника девок в лес зовет. "На Тихвинскую пчела вылетает за медовым сбором".
8 июля - День Петра и Февронии,день семьи,любви и верности. 8 июля, в нашей стране отмечается День семьи, любви и верности, известный также как День святых Петра и Февронии Муромских. Праздник вошел в новейшую историю России совсем недавно, однако он имеет древние и почти мифические корни. День семьи и любви широко отмечался до революции 1917 года, а историю святых, олицетворявших русские православные семейные ценности и идеалы, знали даже дети. Между тем, события, о которых гласит легенда, сопровождались самыми настоящими чудесами.
Благоверный князь Петр был вторым сыном Муромского князя Юрия Владимировича и младшим братом князя Павла. По легенде, в семье Павла однажды случилась беда – по наваждению дьявола его жену стал посещать «блудный змей» (оборотень). Горестная женщина, уступившая демонической силе, обо всем рассказала мужу. Князь наказал супруге выведать у супостата тайну его смерти, и выяснилось, что погибель злодею «суждена от Петрова плеча и Агрикова меча».
Узнав об этом, молодой князь Петр решился убить врага, положившись на Божью помощь. В храме после молитвы ему открылось, где хранится Агриков меч, и, выследив змея, Петр сразил его, однако перед смертью зверь обрызгал князя-победителя своей ядовитой кровью, так что тело Петра покрылось струпьями и язвами. Никто не мог исцелить князя от тяжкой болезни, и Петр, со смирением перенося мучения, во всем предался Богу.
Однажды в сонном видении князю было открыто, что вылечить его может девушка Феврония, крестьянка из деревни Ласково в Рязанской земле, дочь «древолазца» – бортника, добывавшего дикий мед. Один из гонцов разыскал деву.
По легенде, Феврония была красивая, благочестивая, добрая и мудрая девушка, ее слушались дикие животные, она знала свойства трав и умела лечить недуги. Слуге она наказала: «Приведи князя твоего сюда. Если будет он чистосердечным и смиренным в словах своих, то будет здоров!»
Петра, который сам ходить уже не мог, привезли к дому, и он обещал тому, кто его вылечит, большую награду. Однако девушка драгоценностей и земель не потребовала, а пожелала в случае выздоровления князя стать его женой. Петр пообещал жениться, но в душе слукавил: гордость княжеской крови мешала ему согласиться на подобный брак.
Феврония зачерпнула хлебной закваски, дунула на нее и велела князю вымыться в бане и смазать все струпы, кроме одного. Надо сказать, что мудрая Феврония прозрела лукавство и гордость Петра – ведь именно поэтому она велела князю оставить несмазанным один струп – как свидетельство греха.
Не сдержав слова и не женившись, Петр снова заболел и был вынужден вернуться к Февронии. На этот раз князь сдержал обещание. «И прибыли они в вотчину свою, город Муром, и начали жить благочестиво, ни в чем не преступая Божии заповеди», – говорится в древней легенде.
После смерти брата Павла княжить в городе стал Петр. Бояре уважали его, а вот надменные боярские жены невзлюбили жену князя, мудрую Февронию, не желая иметь над собой крестьянку. Подговоренные своими супругами, бояре пытались обидами и наветами изжить молодую княгиню и однажды, взбунтовавшись, открыто предложили Февронии уйти из города, взяв что ей угодно. Однако она ничего, кроме супруга, не пожелала, и это еще больше обрадовало бояр – ведь каждый из них втайне прочил себе княжеское место.
Блаженный Петр, узнав, что его хотят разлучить с любимой, предпочел добровольно отказаться от власти и удалился вместе с Февронией в изгнание. Однако уединение их было недолгим: перессорившиеся бояре пролили кровь и в поисках мира пришли к князю с поклоном и просьбой о возвращении.
Петр и Феврония возвратились в Муром и правили долго и счастливо, творя милостыню с молитвой в сердце. Когда пришла старость, они приняли монашество с именами Давид и Евфросиния. По легенде, они скончались в один день и час, 8 июля (по старому стилю – 25 июня) 1228 года, каждый в своей келье. Несмотря на то, что похоронить себя князь и княгиня завещали вместе, в специально приготовленном гробу с тонкой перегородкой посередине, люди посмели нарушить волю усопших.
Дважды тела Петра и Февронии разносили по разным храмам, но дважды они чудесным образом оказывались рядом. Так и похоронили святых супругов вместе – около соборной церкви Рождества Пресвятой Богородицы, и всякий верующий обретал здесь исцеление. Примерно через 300 лет после их смерти Петр и Феврония были причислены Русской православной церковью к лику святых, а ныне их мощи покоятся в Свято-Троицком женском монастыре в Муроме.
В 1992 году светские власти Мурома приняли решение о совмещении Дня города с Днем прославления благоверной четы Петра и Февронии, и с тех пор 8 июля является большим праздником в Муроме, а с 2008 года – и в России. Жизнь этих супругов – пример, заставляющий задуматься о том, что является подлинным счастьем в браке: единомыслие, понимание и духовный стержень.
В этот день у православных верующих принято посещать храмы, молодые люди в своих молитвах просят о любви, а люди постарше – о семейном согласии. День Петра и Февронии считается счастливым для заключения брака, а по народным приметам после него следует ждать сорок жарких дней.
12 июля - День Петра и Павла. День убывает, жара прибывает. Кукушка перестает куковать, а соловей - петь. Самый разгар лета. Петров день - праздник солнца. В народе говорили "Петр-Павел жару прибавил". Крестьяне выходят на заре смотреть, как солнце будет играть. В Петров день умываются из трех ключей-родников. "С Петрова дня - красное лето, зеленый покос". Петр покровитель полей. Это день ярмарок. Начинаются "Петровские гулянья" - с песнями, хороводами, качелями. С Петрова дня начинается страда.
19 августа православные празднуют Яблочный спас – пекут пироги, освящают в церкви фрукты и овощи.
*Согласно евангелиям, в конце пути земной жизни Иисус Христос открыл своим ученикам, что ему надлежит пострадать за людей, умереть на Кресте и воскреснуть. После этого Он возвел трех апостолов - Петра, Иакова и Иоанна - на гору Фавор и преобразился пред ними: лицо Его просияло, а одежды сделались ослепительно белыми. Два пророка Ветхого Завета - Моисей и Илия - явились Господу на горе и беседовали с ним. И раздался голос: «Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте» . То был голос Бога Отца из светлого облака, осенившего гору.
Потому в строгом соответствии с этим текстом Преображение Господне еще называлось в народе Спасом на горе. И все же чаще его именовали Яблочным Спасом, потому что к этому времени поспевают яблоки.
*По традиции, на Преображение Господне в конце Божественной литургии совершается освящение яблок и других плодов. Поэтому в народе этот день называют вторым, или Яблочным Спасом.
*До Преображения на Руси особенно строго запрещалось есть яблоки, вообще старались не есть никаких плодов, кроме огурцов. А с этого дня начинали есть плоды и фрукты. «Второй Спас яблочком разговляется». Именно 19 августа на Руси было принято срывать и освящать яблоки и другие фрукты нового урожая. Вкушать яблоки до Преображения считалось великим грехом.
*Яблочный Спас ещё называют «первыми осенинами», то есть встречей осени. Считается, что этот праздник призван напомнить людям о необходимости духовного преображения. По традиции в этот день люди должны угощать яблоками родных, близких, а также сирот, неимущих, не забывая и про уснувших вечным сном предков.
*В старину все верующие люди непременно праздновали Яблочный Спас, пекли пироги с яблоками, варили яблочное варенье и угощали им друг друга. А вечером все выходили в поле, чтобы с песнями проводить закат солнца, а с ним и лето.
*19 августа в православных храмах проходит традиционный обряд освящения плодов: кроме яблок, окропляются также виноград, груши, сливы и т.д. Эта традиция была установлена еще в Иерусалиме в начале нашего века. Согласно ей, все в мире – от человека до растений – должно быть посвящено Богу.
*С Яблочного Спаса в садах начинается горячая пора. Яблоки заготавливаются впрок по различным рецептам: их сушат, замачивают, консервируют. Люди верят и в то, что на Преображение яблоки становятся волшебными. Откусив яблочка, можно загадать желание, и оно обязательно сбудется. Считается также, что с Яблочным Спасом приходят первые холода. Потому-то в старину и существовал обычай – гулять в поле, провожать песнями закат первого осеннего солнца.
*Яблочный спас пришел к нам из языческой Руси. Это праздник сбора урожая яблок. Все обряды этого праздника и еще двух других Спасов, были посвящены Богам Спасам, которые имеют языческие корни. В древние времена таких праздников было множество, они посвящались урожаям каждого плода и перед употреблением их обязательно освещали. Были, например, такие Спасы, как хлебный, ягодный, грибной и другие. Кроме освящения плодов в эти дни поминали души погибших воинов. Праздник совпал с днем Преображения Господня. Так что церковь решила соединить эти два праздника.
*Спас отмечается церковью с IV века 19 августа, после того как Святая Елена возвела на горе Фавор храм в честь Преображения. Этот день принадлежит к двунадесятым праздникам. Если верить Евангелию, Преображение произошло за сорок дней до Пасхи, церковь же перенесла этот праздник на август для того, чтобы праздник не совпадал Великим постом.
*Яблочный Спас, согласно Православному календарю, приходится на Успенский пост, но, начиная с этого дня, разрешается есть яблоки и другие фрукты, которые были освещены во время праздничной литургии. Из трех Спасов – Медового, Яблочного и Орехового, этот считается самым главным.
*19 августа в день Яблочного Спаса совершается божественная литургия, на ней читают паремии и поют канон, в котором говорится о великом Преображении. Все одеваются в белые одежды – это цвет данного праздника. Многие страны считают яблоко чудодейственным плодом. Существовали гадания на яблочной кожуре, для определения имени суженого. А от французского названия яблока – pomme, произошло теперь всем известное слово «помада».
*Многие люди верят, что в Преображение Господне яблоки становятся магическими и если съесть в этот день плод, а перед этим загадать желание, то оно обязательно сбудется. Есть поверье, что после Яблочного Спаса начинаются холода.
Форум: 64231
Коммент-ев: 0
Репут-я: 24100
